Asas kepada berdiri dan tegaknya
iman untuk meraih keredhaan dari ALLAH S.W.T. serta kekuatan dan kemantapan
iman adalah berpunca daripada ketinggian sifat kesungguhan dan kejujuran
seseorang itu kepada ALLAH S.W.T.. Baik di dalam solat, puasa, sedekah,
jihad dan segala urusan yang bersangkutan kepada urusan hati serta perbuatan
tubuh badan kita. Bilamana di dapati kesungguhan dan kejujuran di dalam ibadah
kita itu, maka akan didapati perkara iman, ibadah, interaksi dengan masyarakat
akan semakin tinggi dengan ketinggian, kejujuran dan kesungguhan kita. Dan
bilamana sifat kejujuran dan kesungguhan ini berkurang atau tidak ada lagi
dalam diri kita, maka ianya akan menjadi kekeliruan serta kecelaruan di dalam
iman, ibadah, dan di dalam interaksi bersama masyarakat.
Dapat dimulai dalam meraih kejujuran
dan kesungguhan di dalam hubungan kita dengan ALLAH S.W.T. adalah dengan memperbaiki
niat kita di dalam bermuamalah kepada ALLAH. Oleh kerana yang demikian,
kita mendengar hadith daripada Nabi Muhammad S.A.W.: “Sesungguhnya setiap
amalan perbuatan itu dinilai dengan niatnya dan sesungguhnya niat seseorang itu
akan diganjar oleh ALLAH S.W.T.”. Di dalam hadith yang lain, Baginda Rasulullah
S.A.W. bersabda: “Mungkin saja kamu melihat seseorang yang terbunuh di antara
dua soff(barisan) yang sedang berperang, ALLAH S.W.T. sahaja yang mengetahui
akan niat orang itu”. Cuba direnung bersama hadith tadi, seorang yang terbunuh
diantara dua soff(barisan) yang sedang berperang yakni seorang yang terbunuh
itu mengorbankan perkara yang amat berharga kepada dirinya iaitu nyawanya
kehidupannya, tetapi walau setinggi manapun nilai yang dikorbankan olehnya,
ALLAH tetap akan menilai akan niat orang tersebut. Apa yang lebih berharga yang
boleh dikorbankan oleh seseorang lebih daripada ketinggian pengorbanan nyawanya
sendiri?. Walaupun demikian, masih terkait pengorbanan yang begitu hebat itu
bergantung kepada niat orang itu. Mengapa hal ini di jelaskan sejelas ini?.
Perkara itu menyentuh kepada diri manusia itu sendiri. Kisah daripada awalnya
itu iaitu firman ALLAH S.W.T. kepada para malaikat: “Sesungguhnya Aku (ALLAH) hendak
menjadikan seorang khalifah di bumi”. ALLAH menciptakan Nabi Adam, ditempatkan
oleh ALLAH di syurga sementara, dihalalkan oleh ALLAH untuknya segala apa yang
ada di dalam syurga, kecuali satu pokok sahaja. Walaupun demikian, Nabi Adam
terlupa dan memakan buah daripada pokok yang dilarang untuk didekati itu, dan
setelah itu, turunlah Nabi Adam daripada syurga ke bumi.
Sebahagian orang memperbincangkan
tentang apa yang berlaku kepada Nabi Adam, adakah kita menanggung perbuatan
yang dilakukan oleh Nabi Adam atau tidak?, andai Nabi Adam tidak makan buah
yang dilarang oleh ALLAH maka kita semua akan berada di syurga?, mengapa...?.
Perkataan-perkataan seperti ini adalah keluar daripada apa yang di maksudkan
oleh ALLAH S.W.T. dalam penciptaan manusia. Kerana dapat difahami jelas dari
ayat yang dibacakan tadi, “Sesungguhnya Aku (ALLAH) hendak menjadikan seorang
khalifah di bumi”, dimana pada awal lagi telah ALLAH memberitahu bahawa ALLAH
menciptakannya di bumi. Hal ini menunjukkan bahawasanya amatlah jelas yang di
maksudkan daripada ciptaan ALLAH untuk menjadi khalifah di atas muka bumi ini kepada
manusia adalah diatas muka bumi ini.
Apa hikmahnya ALLAH memasukkan
Nabi Adam terlebih dahulu ke syurga, kemudian di beritahu kamu boleh makan apa
sahaja kecuali pokok ini wahai Adam dan istrinya, kemudian hawa nafsu mengajak
Nabi Adam untuk memakan pokok itu, syaitan pun membantu untuk mengganggunya,
apa hikmah disebalik semua itu..?? Hikmahnya adalah menyentuh kepada apa
yang disebutkan tadi iaitu As-Sidiq, kejujuran dan kesungguhan kita dengan
ALLAH. Ini menunjukkan maksud atau
realiti dipilihnya manusia untuk menjadi khalifah di atas muka bumi ini tidak
akan tercapai melainkan dengan sifat kesungguhan dan kejujuran kita itu di
dalam bermuamalah dengan ALLAH. Kecenderungan Nabi Adam untuk memakan buah
pokok yang dilarang itu adalah menyentuh dengan dua sebab utama. Kecenderungan
yang pertama adalah kerana kecenderungan nafsu atau sifat kepada hawa nafsu
yang tidak suka dilarang untuk berbuat sesuatu, bilamana dilarang berbuat
sesuatu, nafsu ingin tahu kenapa dan ingin membuatnya. Kecenderungan yang kedua
adalah sifat tamak dan rakusnya hawa nafsu untuk hidup kekal. Iaitu yang
dijanjikan syaitan kepada Nabi Adam adalah untuk mendapatkan kerajaan yang
tidak sirna dan tidak musnah serta kekal berada di dalam syurga, itu rayuan
syaitan.
Ini adalah pengajaran untuk kita anak cucu dan zuriat
kepada Nabi Adam yang diciptakan oleh ALLAH di atas muka bumi ini sebagai
khalifah. Iaitu kesungguhan, hakikat, realiti, erti khalifah di atas muka bumi
ini, adalah bergantung dan terkait kepada maksud hubungan kejujuran kita dengan
ALLAH yang mempunyai hubung kait dengan mengatur dan mengawal hawa nafsu. Dan
kecenderungan manusia untuk mengikut kepada hawa nafsu yang suka berdusta
bahkan dustanya kehendak dan keinginan hawa nafsu adalah menjadi sebab
mengetahuinya atau tidak mengetahuinya manusia akan maksud tujuannya di atas
muka bumi ini bilamana menyangka bahawa dustanya nafsu adalah benar. Syaitan
pada hakikatnya adalah makluk yang lemah yang tidak mampu untuk mengganggu
manusia kecuali menjumpai satu ruang di dalam hawa nafsu manusia yang cenderung
kepada sesuatu, akan dimanfaatkan kecenderungan manusia melalui hawa nafsu
itu oleh syaitan sehingga manusia melakukan perkara yang di larang oleh ALLAH
kerana adanya kecenderungan hawa nafsu untuk melakukannya.
Jika kita bertanya kepada seseoarang yang bermaksiat
kepada ALLAH S.W.T., yang mengganggu, menyakiti orang lain, “Kenapa kamu
berbuat seperti itu?”, pertama yang menjadi jawapannya adalah “Syaitan lah
penyebab utama saya berbuat begitu”. Memang benar ALLAH S.W.T. mengingatkan
kita untuk berhati-hati daripada syaitan, akan tetapi kita dipilih oleh ALLAH
untuk menjadi khalifah di atas muka bumi ini adalah bukan untuk diperalat oleh
syaitan dan bukan untuk kalah kepada syaitan. Kita diciptakan oleh ALLAH tidak seharusnya
kalah kepada makhluk yang lemah iaitu syaitan atau tertipu kepadanya kerana
kita adalah di pilih untuk mengawalnya, dan bukan dikawal oleh nya.
Dalilnya adalah, firman ALLAH S.W.T.: “Sesungguhnya tipu daya syaitan itu
adalah lemah”. ALLAH telah mengistiharkan bahawa tipu daya syaitan itu
adalah lemah. Oleh itu, marilah sama-sama kita fikirkan, bagaimana makluk yang
telahpun diiktiraf sebagai lemah oleh ALLAH boleh mengalahkan orang yang telah
dipilih oleh ALLAH sebagai khalifah di atas muka bumi ini, yang mengawal bumi
ini boleh kalah kepada makhluk yang sangat lemah...??
Cara syaitan menyesatkan itu ada dua perkara sahaja, tiada
yang selainnya. Cara yang pertama adalah dengan menanamkan harapan yang
jauh, yang tinggi, sifat rakus, tamak untuk menguasai sesuatu dengan apa sahaja
cara sekalipun. Kecenderungan untuk menguasai atau mendapat apa yang
menjadi hawa nafsunya dan kehendaknya, itulah yang mendorong manusia tertipu kepada syaitan. Cara untuk syaitan
memenuhi apa sahaja yang dikehendaki oleh hawa nafsunya adalah dengan
menjanji-janjikan angan-angan sahaja. Ketahuilah bahawa janji-janji syaitan
itu adalah palsu belaka. Senjata yang digunakan oleh syaitan untuk
mengganggu manusia adalah hanya melalui satu pintu sahaja dan ianya akan
merebak kepada pintu-pintu yang ada. Titik utama untuk menghalang masuknya
syaitan adalah daripada pintu kejujuran dan kesungguhan kita untuk membezakan
yang haq dan yang batil serta melakukan yang haq dan meninggalkan yang batil.
Dengan kejujuran, ianya akan melahirkan dan membuahkan, membenarkan,
menjujurkan dalam perbuatannya. Dengan kejujuran juga akan melahirkan
kesungguhan untuk beramal dengan perbuatan. Berdasarkan dengan kejujuran orang
itu, akan melahirkan sifat ketabahan, dan akan melahirkan segala perbuatan yang
baik hasil daripada kejujuran dan kesungguhan kepada ALLAH.
Oleh kerana itu, ALLAH S.W.T. telah berfirman di dalam
Al-Quran: “Dan (nyatalah bahawa) yang membawa kebenaran (tauhid dan hukum
agama) serta dia (dan pengikut-pengikutnya) mengakui kebenarannya (dengan
mematuhi hukum itu), mereka itulah orang-orang yang bertaqwa”. Kalimah
“orang-orang yang bertaqwa” adalah melakukan apa yang diperintah dan
meninggalkan apa yang di larang. Itulah erti kesungguhan. ALLAH S.W.T. dalam
ayat tadi telah mengaitkan kejujuran dan kesungguhan itu dengan cara
kesungguhan dan jejujuran itu, maka segala sesuatu yang menyentuh kepada taqwa
adalah berpunca dari sifat kesungguhan dan kejujuran yang akan merialisasikan
sifat-sifat yang terbina di atas sifat-sifat kejujuran dan kesungguhan dalam
bermuamalah dengan ALLAH. Di dalam hadith, Rasulullah S.A.W. bersabda: “kejujuran
dan kesungguhan seseorang itu akan membawa kepada “al-Birr” yakni kebaikan atau
kebajikan, kebaikan dan kejujuran itu akan membawa seseorang itu ke syurga, dan
seseorang itu sentiasa berlaku jujur dan bersungguh-sungguh serta berusaha
untuk menjaga kejujurannya dan kesungguhannya itu sehingga tertulis di sisi ALLAH
S.W.T. sebagai seorang yang siddiq, iaitu yang jujur dan bersungguh-sungguh”.
Cuba kita
renungkan, jika dahulu Nabi Adam itu diturunkan oleh ALLAH S.W.T. daripada
syurga iaitu kerana “al-wahm” iaitu khayalan, angan-angan Nabi Adam untuk
mendapatkan kerajaan yang tidak sirna dan kenikmatan yang tidak hilang dan
mendapatkan kelazatan yang kekal, maka dengan sifat “al-wahm” iaitu khayalan
dan angan-angan itu sendiri menjadi sebab keluarnya Nabi Adam daripada syurga.
Yang dapat mengembalikan kita kepada syurga itu adalah lawan kepada sifat
“al-wahm” (khayalan dan angan-angan) iaitu “as-sidiq” (kesungguhan dan
kejujuran) sebagaimana hadith Rasulullah S.A.W. yang bersabda bahawasanya
kejujuran dan kesungguhan itu akan membawa kepada kebaikan dan kebajikan,
kebaikan dan kejujuran itu akan membawa seseorang itu ke syurga. Amatlah jelas
di sini bahawa yang akan menghantar kita semula ke syurga adalah kejujuran.
Dalam hadith tadi, diberitahu oleh Baginda Rasulullah bahawa sentiasa seseorang
itu berlaku jujur dan bersungguh-sungguh kemudian berusaha untuk menjaga
kesungguhannya dan kejujurannya. Diperlukan di sini satu usaha untuk memelihara
dan menjaga kesungguhan dan kejujuran dengan mencari sifat itu di dalam diri
sendiri. Maka dengan itu dia akan digolongkan dalam kalangan orang-orang yang
“siddiq” iaitu orang yang bersungguh-sungguh dan jujur. Ringkasan daripada apa
yang di perbincangkan tadi untuk meraih kejujuran atau memahami maksud daripada
kejujuran dan kesungguhan itu adalah pada tiga perkara:
1. Kejujuran dan kesungguhan antara kita
dengan ALLAH S.W.T.
2. Kejujuran dan kesungguhan antara kita
dengan hawa nafsu kita sendiri
3. Kejujuran dan kesungguhan antara kita
dengan makluk-makluk ALLAH S.W.T. sendiri yang merangkumi manusia dan selain
manusia
Bersambung.....
No comments:
Post a Comment