Pages

Tuesday, 24 April 2012

Kejujuran dan Kesungguhan.....(1/2)


            Asas kepada berdiri dan tegaknya iman untuk meraih keredhaan dari ALLAH S.W.T. serta kekuatan dan kemantapan iman adalah berpunca daripada ketinggian sifat kesungguhan dan kejujuran seseorang itu kepada ALLAH S.W.T.. Baik di dalam solat, puasa, sedekah, jihad dan segala urusan yang bersangkutan kepada urusan hati serta perbuatan tubuh badan kita. Bilamana di dapati kesungguhan dan kejujuran di dalam ibadah kita itu, maka akan didapati perkara iman, ibadah, interaksi dengan masyarakat akan semakin tinggi dengan ketinggian, kejujuran dan kesungguhan kita. Dan bilamana sifat kejujuran dan kesungguhan ini berkurang atau tidak ada lagi dalam diri kita, maka ianya akan menjadi kekeliruan serta kecelaruan di dalam iman, ibadah, dan di dalam interaksi bersama masyarakat.
            Dapat dimulai dalam meraih kejujuran dan kesungguhan di dalam hubungan kita dengan ALLAH S.W.T. adalah dengan memperbaiki niat kita di dalam bermuamalah kepada ALLAH. Oleh kerana yang demikian, kita mendengar hadith daripada Nabi Muhammad S.A.W.: “Sesungguhnya setiap amalan perbuatan itu dinilai dengan niatnya dan sesungguhnya niat seseorang itu akan diganjar oleh ALLAH S.W.T.”. Di dalam hadith yang lain, Baginda Rasulullah S.A.W. bersabda: “Mungkin saja kamu melihat seseorang yang terbunuh di antara dua soff(barisan) yang sedang berperang, ALLAH S.W.T. sahaja yang mengetahui akan niat orang itu”. Cuba direnung bersama hadith tadi, seorang yang terbunuh diantara dua soff(barisan) yang sedang berperang yakni seorang yang terbunuh itu mengorbankan perkara yang amat berharga kepada dirinya iaitu nyawanya kehidupannya, tetapi walau setinggi manapun nilai yang dikorbankan olehnya, ALLAH tetap akan menilai akan niat orang tersebut. Apa yang lebih berharga yang boleh dikorbankan oleh seseorang lebih daripada ketinggian pengorbanan nyawanya sendiri?. Walaupun demikian, masih terkait pengorbanan yang begitu hebat itu bergantung kepada niat orang itu. Mengapa hal ini di jelaskan sejelas ini?. Perkara itu menyentuh kepada diri manusia itu sendiri. Kisah daripada awalnya itu iaitu firman ALLAH S.W.T. kepada para malaikat: “Sesungguhnya Aku (ALLAH) hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. ALLAH menciptakan Nabi Adam, ditempatkan oleh ALLAH di syurga sementara, dihalalkan oleh ALLAH untuknya segala apa yang ada di dalam syurga, kecuali satu pokok sahaja. Walaupun demikian, Nabi Adam terlupa dan memakan buah daripada pokok yang dilarang untuk didekati itu, dan setelah itu, turunlah Nabi Adam daripada syurga ke bumi.

            Sebahagian orang memperbincangkan tentang apa yang berlaku kepada Nabi Adam, adakah kita menanggung perbuatan yang dilakukan oleh Nabi Adam atau tidak?, andai Nabi Adam tidak makan buah yang dilarang oleh ALLAH maka kita semua akan berada di syurga?, mengapa...?. Perkataan-perkataan seperti ini adalah keluar daripada apa yang di maksudkan oleh ALLAH S.W.T. dalam penciptaan manusia. Kerana dapat difahami jelas dari ayat yang dibacakan tadi, “Sesungguhnya Aku (ALLAH) hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”, dimana pada awal lagi telah ALLAH memberitahu bahawa ALLAH menciptakannya di bumi. Hal ini menunjukkan bahawasanya amatlah jelas yang di maksudkan daripada ciptaan ALLAH untuk menjadi khalifah di atas muka bumi ini kepada manusia adalah diatas muka bumi ini.
            Apa hikmahnya ALLAH memasukkan Nabi Adam terlebih dahulu ke syurga, kemudian di beritahu kamu boleh makan apa sahaja kecuali pokok ini wahai Adam dan istrinya, kemudian hawa nafsu mengajak Nabi Adam untuk memakan pokok itu, syaitan pun membantu untuk mengganggunya, apa hikmah disebalik semua itu..?? Hikmahnya adalah menyentuh kepada apa yang disebutkan tadi iaitu As-Sidiq, kejujuran dan kesungguhan kita dengan ALLAH.  Ini menunjukkan maksud atau realiti dipilihnya manusia untuk menjadi khalifah di atas muka bumi ini tidak akan tercapai melainkan dengan sifat kesungguhan dan kejujuran kita itu di dalam bermuamalah dengan ALLAH. Kecenderungan Nabi Adam untuk memakan buah pokok yang dilarang itu adalah menyentuh dengan dua sebab utama. Kecenderungan yang pertama adalah kerana kecenderungan nafsu atau sifat kepada hawa nafsu yang tidak suka dilarang untuk berbuat sesuatu, bilamana dilarang berbuat sesuatu, nafsu ingin tahu kenapa dan ingin membuatnya. Kecenderungan yang kedua adalah sifat tamak dan rakusnya hawa nafsu untuk hidup kekal. Iaitu yang dijanjikan syaitan kepada Nabi Adam adalah untuk mendapatkan kerajaan yang tidak sirna dan tidak musnah serta kekal berada di dalam syurga, itu rayuan syaitan.
Ini adalah pengajaran untuk kita anak cucu dan zuriat kepada Nabi Adam yang diciptakan oleh ALLAH di atas muka bumi ini sebagai khalifah. Iaitu kesungguhan, hakikat, realiti, erti khalifah di atas muka bumi ini, adalah bergantung dan terkait kepada maksud hubungan kejujuran kita dengan ALLAH yang mempunyai hubung kait dengan mengatur dan mengawal hawa nafsu. Dan kecenderungan manusia untuk mengikut kepada hawa nafsu yang suka berdusta bahkan dustanya kehendak dan keinginan hawa nafsu adalah menjadi sebab mengetahuinya atau tidak mengetahuinya manusia akan maksud tujuannya di atas muka bumi ini bilamana menyangka bahawa dustanya nafsu adalah benar. Syaitan pada hakikatnya adalah makluk yang lemah yang tidak mampu untuk mengganggu manusia kecuali menjumpai satu ruang di dalam hawa nafsu manusia yang cenderung kepada sesuatu, akan dimanfaatkan kecenderungan manusia melalui hawa nafsu itu oleh syaitan sehingga manusia melakukan perkara yang di larang oleh ALLAH kerana adanya kecenderungan hawa nafsu untuk melakukannya.
Jika kita bertanya kepada seseoarang yang bermaksiat kepada ALLAH S.W.T., yang mengganggu, menyakiti orang lain, “Kenapa kamu berbuat seperti itu?”, pertama yang menjadi jawapannya adalah “Syaitan lah penyebab utama saya berbuat begitu”. Memang benar ALLAH S.W.T. mengingatkan kita untuk berhati-hati daripada syaitan, akan tetapi kita dipilih oleh ALLAH untuk menjadi khalifah di atas muka bumi ini adalah bukan untuk diperalat oleh syaitan dan bukan untuk kalah kepada syaitan. Kita diciptakan oleh ALLAH tidak seharusnya kalah kepada makhluk yang lemah iaitu syaitan atau tertipu kepadanya kerana kita adalah di pilih untuk mengawalnya, dan bukan dikawal oleh nya. Dalilnya adalah, firman ALLAH S.W.T.: “Sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah”. ALLAH telah mengistiharkan bahawa tipu daya syaitan itu adalah lemah. Oleh itu, marilah sama-sama kita fikirkan, bagaimana makluk yang telahpun diiktiraf sebagai lemah oleh ALLAH boleh mengalahkan orang yang telah dipilih oleh ALLAH sebagai khalifah di atas muka bumi ini, yang mengawal bumi ini boleh kalah kepada makhluk yang sangat lemah...??
Cara syaitan menyesatkan itu ada dua perkara sahaja, tiada yang selainnya. Cara yang pertama adalah dengan menanamkan harapan yang jauh, yang tinggi, sifat rakus, tamak untuk menguasai sesuatu dengan apa sahaja cara sekalipun. Kecenderungan untuk menguasai atau mendapat apa yang menjadi hawa nafsunya dan kehendaknya, itulah yang mendorong manusia  tertipu kepada syaitan. Cara untuk syaitan memenuhi apa sahaja yang dikehendaki oleh hawa nafsunya adalah dengan menjanji-janjikan angan-angan sahaja. Ketahuilah bahawa janji-janji syaitan itu adalah palsu belaka. Senjata yang digunakan oleh syaitan untuk mengganggu manusia adalah hanya melalui satu pintu sahaja dan ianya akan merebak kepada pintu-pintu yang ada. Titik utama untuk menghalang masuknya syaitan adalah daripada pintu kejujuran dan kesungguhan kita untuk membezakan yang haq dan yang batil serta melakukan yang haq dan meninggalkan yang batil. Dengan kejujuran, ianya akan melahirkan dan membuahkan, membenarkan, menjujurkan dalam perbuatannya. Dengan kejujuran juga akan melahirkan kesungguhan untuk beramal dengan perbuatan. Berdasarkan dengan kejujuran orang itu, akan melahirkan sifat ketabahan, dan akan melahirkan segala perbuatan yang baik hasil daripada kejujuran dan kesungguhan kepada ALLAH.
Oleh kerana itu, ALLAH S.W.T. telah berfirman di dalam Al-Quran: “Dan (nyatalah bahawa) yang membawa kebenaran (tauhid dan hukum agama) serta dia (dan pengikut-pengikutnya) mengakui kebenarannya (dengan mematuhi hukum itu), mereka itulah orang-orang yang bertaqwa”. Kalimah “orang-orang yang bertaqwa” adalah melakukan apa yang diperintah dan meninggalkan apa yang di larang. Itulah erti kesungguhan. ALLAH S.W.T. dalam ayat tadi telah mengaitkan kejujuran dan kesungguhan itu dengan cara kesungguhan dan jejujuran itu, maka segala sesuatu yang menyentuh kepada taqwa adalah berpunca dari sifat kesungguhan dan kejujuran yang akan merialisasikan sifat-sifat yang terbina di atas sifat-sifat kejujuran dan kesungguhan dalam bermuamalah dengan ALLAH. Di dalam hadith, Rasulullah S.A.W. bersabda: “kejujuran dan kesungguhan seseorang itu akan membawa kepada “al-Birr” yakni kebaikan atau kebajikan, kebaikan dan kejujuran itu akan membawa seseorang itu ke syurga, dan seseorang itu sentiasa berlaku jujur dan bersungguh-sungguh serta berusaha untuk menjaga kejujurannya dan kesungguhannya itu sehingga tertulis di sisi ALLAH S.W.T. sebagai seorang yang siddiq, iaitu yang jujur dan bersungguh-sungguh”.
Cuba kita renungkan, jika dahulu Nabi Adam itu diturunkan oleh ALLAH S.W.T. daripada syurga iaitu kerana “al-wahm” iaitu khayalan, angan-angan Nabi Adam untuk mendapatkan kerajaan yang tidak sirna dan kenikmatan yang tidak hilang dan mendapatkan kelazatan yang kekal, maka dengan sifat “al-wahm” iaitu khayalan dan angan-angan itu sendiri menjadi sebab keluarnya Nabi Adam daripada syurga. Yang dapat mengembalikan kita kepada syurga itu adalah lawan kepada sifat “al-wahm” (khayalan dan angan-angan) iaitu “as-sidiq” (kesungguhan dan kejujuran) sebagaimana hadith Rasulullah S.A.W. yang bersabda bahawasanya kejujuran dan kesungguhan itu akan membawa kepada kebaikan dan kebajikan, kebaikan dan kejujuran itu akan membawa seseorang itu ke syurga. Amatlah jelas di sini bahawa yang akan menghantar kita semula ke syurga adalah kejujuran. Dalam hadith tadi, diberitahu oleh Baginda Rasulullah bahawa sentiasa seseorang itu berlaku jujur dan bersungguh-sungguh kemudian berusaha untuk menjaga kesungguhannya dan kejujurannya. Diperlukan di sini satu usaha untuk memelihara dan menjaga kesungguhan dan kejujuran dengan mencari sifat itu di dalam diri sendiri. Maka dengan itu dia akan digolongkan dalam kalangan orang-orang yang “siddiq” iaitu orang yang bersungguh-sungguh dan jujur. Ringkasan daripada apa yang di perbincangkan tadi untuk meraih kejujuran atau memahami maksud daripada kejujuran dan kesungguhan itu adalah pada tiga perkara:
1.    Kejujuran dan kesungguhan antara kita dengan ALLAH S.W.T.
2.    Kejujuran dan kesungguhan antara kita dengan hawa nafsu kita sendiri
3.    Kejujuran dan kesungguhan antara kita dengan makluk-makluk ALLAH S.W.T. sendiri yang merangkumi manusia dan selain manusia
Bersambung.....

No comments:

Post a Comment